La espiritualidad y las ciencias sociales
La Universidad de Saint Joseph acogió la semana pasada la primera de una serie de conferencias sobre la importancia del factor humano en los servicios sociales. La iniciativa, promovida por la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de San José, pretende ofrecer a los trabajadores sociales del territorio la oportunidad de profundizar en sus conocimientos y en su comprensión del otro. La primera conferencia, organizada en colaboración con Cáritas, se centró en la relación entre espiritualidad, religión y servicio social. Vítor Teixeira, decano de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de San José, explica cómo la espiritualidad marca la diferencia.
¿Cómo van de la mano la espiritualidad, la religión y el trabajo social? En una sociedad como la de Macao, en la que gran parte del trabajo social recae en organizaciones de inspiración católica, ¿es esta conexión un punto clave de diferenciación o no? ¿En qué se diferencia el servicio que prestan estas instituciones del que prestan las entidades gubernamentales o laicas? ¿Hay algo que diferencie la atención que prestan las instituciones de inspiración eclesiástica de la que prestan las instituciones gubernamentales, por ejemplo?
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Hace más de un siglo, el psicólogo estadounidense William James (1842-1910) privilegió este espacio interior en su definición clásica de la religión como “los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se perciben a sí mismos en relación con lo que pueden considerar como divino”. James distinguió este elemento personal y experiencial dentro de la religión de las “teologías, filosofías y organizaciones eclesiásticas [que] pueden crecer secundariamente” alrededor de la experiencia ([1902] 1985, p. 31).
Al considerar la religión en sentido amplio como una experiencia trascendente y a menudo transformadora, dejó abierta la forma de la propia experiencia y el objeto de devoción en el centro de esa experiencia. La espiritualidad es, por tanto, la cualidad primaria y motivadora de la religión – “tanto si la religión en cuestión”, escribe Catherine L. Albanese comentando no específicamente, pero en consonancia con la perspectiva de James, “es organizada o de estatus de movimiento o mayormente individual; y tanto si implica a Dios, como a guías y espíritus no humanos, o al centro del Ser, o a una Naturaleza todopoderosa, o a un Ideal por el que merece la pena vivir o morir” (2001, p. 11).
Religión
Según la definición clásica de las artes liberales, los estudios religiosos se clasifican entre las ciencias sociales. Pero cualquier estudioso de la religión le dirá que los estudios religiosos pueden ofrecer conocimientos mucho más profundos para entender el funcionamiento de la sociedad que prácticamente cualquier otra subdisciplina de las ciencias sociales.La religión no es simplemente una parte de las ciencias sociales; es el fundamento de las mismas porque guía todas las demás respuestas e influye en todas las demás reflexiones. En 1786, Thomas Jefferson redactó la Ley de Libertad Religiosa de Virginia con la esperanza de garantizar la libertad religiosa en Estados Unidos. Creía que ningún hombre sería obligado a “sufrir a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres”, continuó, “serán libres de profesar, y de mantener con argumentos, su opinión en materia de religión, y que la misma no disminuirá, ampliará o afectará en modo alguno sus capacidades civiles”.
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Hace más de un siglo, el psicólogo estadounidense William James (1842-1910) privilegió este espacio interior en su definición clásica de la religión como “los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se perciben a sí mismos en relación con lo que pueden considerar divino”. James distinguió este elemento personal y experiencial dentro de la religión de las “teologías, filosofías y organizaciones eclesiásticas [que] pueden crecer secundariamente” alrededor de la experiencia ([1902] 1985, p. 31).
Al considerar la religión en sentido amplio como una experiencia trascendente y a menudo transformadora, dejó abierta la forma de la propia experiencia y el objeto de devoción en el centro de esa experiencia. La espiritualidad es, por tanto, la cualidad primaria y motivadora de la religión – “tanto si la religión en cuestión”, escribe Catherine L. Albanese comentando, no específicamente, pero en consonancia con el punto de vista de James, “es organizada o de estatus de movimiento o principalmente individual; y tanto si implica a Dios, como a guías y espíritus no humanos, o al centro del Ser, o a una Naturaleza todopoderosa, o a un Ideal por el que merece la pena vivir o morir” (2001, p. 11).
